O mundo universitário em grande parte dos países do Ocidente anda às voltas com várias iniciativas e programas de prevenção contra abusos sexuais. Entre debates acalorados, uma verdade não pode ser negada: as mulheres se sentem cada vez mais inseguras numa cultura que, sob o disfarce da “libertação”, as transformou, ainda mais explicitamente, em objetos de prazer sexual.

As mostras estão por toda parte.

Há a alguns anos atrás, dois clips de cantoras jovens e mundialmente populares exacerbaram a sensualidade das protagonistas: o de Nicki Minaj mostrava mulheres se contorcendo no meio do mato, enquanto o de Miley Cyrus mostrava a própria se contorcendo sozinha num canteiro de obras. O clip de Miley Cyrus bateu o recorde de visualizações no YouTube para um mesmo vídeo em 24 horas. Foi superado, pouco depois, pelo de Nicki Minaj. Passada a sensação do momento, as duas terão de buscar mais algum jeito de suscitar frenesi – durante mais algumas horas.

Em vez de denunciar a expectativa-padrão de que as mulheres precisam tirar a roupa para ser interessantes, as feministas abraçaram essa “causa”. Conquistou algumas horas de repercussão, na mesma época dos clipes citados acima, a premiação musical VMA em que a cantora Beyoncé e um grupo de dançarinas seminuas se contorceram diante de letras garrafais que diziam “FEMINIST”. Feministas do mundo todo comemoraram aquele momento no Twitter e na revista Time como se fosse uma “gloriosa vitória das mulheres”. Passados já vários meses, qual é hoje, para as mulheres, o resultado prático daquela “gloriosa vitória”? Mistério.

A chamada “revolução sexual” está cheia de “vitórias” que tornaram cada vez mais fácil o “uso” de mulheres e homens como objetos. Se é que se pode considerar isso um “avanço”, a quantidade de mulheres que usam homens aumentou, mas continua longe de se igualar à de homens que usam mulheres – afinal, nunca foi tão fácil “usar” mulheres adotando o próprio discurso feminista de “emancipação sexual”.

Essa “revolução” vem acontecendo por etapas:

A década de 1960 popularizou a pílula, expandindo exponencialmente a independência entre o sexo e a vinda de bebês ao mundo. A atitude cultural no tocante ao sexo fora do casamento passou rapidamente das piscadelas da geração anterior à música rock e pop que louvava o sexo livre, de “Let’s Do It, Let’s Fall In Love” a “Why Don’t We Do It In the Road?”. Nem todo mundo estava fazendo sexo extraconjugal, mas, no final daquela década, quase todo mundo estava proclamando o “direito” de fazê-lo.

Os anos 1970 popularizaram o aborto e deram início a uma era de dramáticas ironias: o sexo era celebrado como diversão descomplicada, por um lado, mas, por outro, surgiu a “consequência” de “ter que” matar os próprios filhos gerados “sem querer” durante essa diversão. Os hippies faziam do sexo uma forma de “iluminação” e de “autorrealização”, enquanto os homens do tipo “machão”, de James Bond a Burt Reynolds, faziam dele uma forma de conquista.

A década de 1980 popularizou o preservativo. Com as epidemias de doenças venéreas e o drama da aids tornando o sexo mais perigoso do que nunca, o mantra passou a ser o do “sexo seguro”. As escolas orientaram os estudantes a “dizer não” às drogas, mas lhes deram camisinhas para dizerem sim ao sexo. Produziam-se vídeos musicais e filmes direcionados especialmente a um público de adolescentes cada vez mais obcecados por sexo.

Os anos 1990 popularizaram a lingerie sensual. A Victoria’s Secret fez sucesso com seus desfiles de moda íntima e até o presidente dos Estados Unidos foi atraído pela “moda íntima” da estagiária Monica Lewinski. A roupa de baixo ainda não tinha se transformado no traje oficial das artistas femininas em cima dos palcos, mas cantoras como as Spice Girls e Britney Spears já começavam a trilhar essa estrada.

A primeira década dos anos 2000 popularizou a pornografia. O governo federal dos Estados Unidos já tinha dobrado a quantidade de leis relacionadas com atos obscenos na década de 1990, porque a internet vinha surgindo com força e recheada de um vasto arsenal de pornografia que se multiplicou espantosamente nos anos seguintes. O pornô se tornou um gigantesco setor de negócios. Os homens começaram a gastar muito tempo on-line sozinhos e a portas fechadas. E as mulheres, cada vez mais, também.

O que as próximas décadas vâo popularizar? Já vimos a florescente indústria dos brinquedos sexuais e sabemos que os tribunais estão ocupados em redefinir o próprio conceito de casamento, dissolvendo-o numa simples afirmação de sentimentos “mais ou menos afetivos” e retirando do seu núcleo a crucial missão de criar e educar solidamente os filhos nascidos de uma relação de mútua entrega perpétua.

Em 1999, numa sala da redação do jornal católico norte-americano National Catholic Register, eu me lembro de alguém comentando que a amoralidade sexual da nossa cultura não poderia ficar pior do que estava. Um editor mais velho e mais sábio alertou: “Só espere”. A nossa cultura está hoje saturada de sexo: tudo é escancarado e nada é deixado para a imaginação.

Mary Eberstadt demonstrou, com as ciências sociais, que a revolução sexual trouxe consequências devastadoras para mulheres, homens, adolescentes e crianças.

Talvez a maior mudança cultural esteja precisamente na degradação das mulheres.

Os católicos sabem que a “pureza do coração” é a qualidade que nos permite ver o verdadeiro valor do outro. Há pessoas que descrevem a experiência de olhar nos olhos de São João Paulo II ou da beata Teresa de Calcutá dizendo que era como se você fosse a única pessoa que existia para eles naquele instante. Esta é, no fim das contas, a pureza de coração: ser tratado como o que se é, como uma pessoa única e de dignidade infinita.

A máxima tragédia da sexualização da nossa cultura pode ser exatamente a perda dessa pureza. Quando permitimos que os seres humanos se tornem meros objetos de prazer sexual, todos nós diminuímos aos olhos uns dos outros.

Num mundo em que as mulheres precisam estar mais constantemente em guarda do que nunca, os católicos têm uma mensagem importante a transmitir: o poder das mulheres não está na sua sexualidade, mas na sua humanidade. Assim como o dos homens.

Autor: Tom Hoopes

Neste domingo é o Domingo de Páscoa, o dia em que celebramos a Ressurreição do Senhor.

A questão é simples: houve um ponto na história em que Jesus Cristo estava morto e, em seguida, um ponto em que ele estava vivo novamente? SIM!

Sobre essa questão, a evidência é muito forte: Jesus literalmente ressuscitou dos mortos.

1. O argumento da fraqueza de Cristo

É importante observar o modo como a história é contada no Novo Testamento. Não se trata de um “mito da ressurreição”, como a história da Fênix.

Jesus não é apresentado como uma figura mítica todo-poderosa que triunfa sobre os inimigos. Ele parece, na verdade, fragilizado. “Pai, se for possível, afasta de mim este cálice”, diz ele. “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”, gritou.

Depois da crucificação, não foi a figura heróica de Jesus que brilhou entre seus seguidores, mas a fraqueza. Os Apóstolos só voltaram porque algo realmente extraordinário aconteceu: o líder derrotado deles ressuscitara dos mortos.

2. O argumento da fraqueza dos Apóstolos

Se os apóstolos estavam inventando uma religião, eles não o fizeram da maneira como a maioria dos fundadores de novas religiões fazem. Eles não pareciam grandiosos, nem dignos de respeito. Eles mais pareciam vítimas de um desastre.

Longe de nos mostrar uma comunidade tomada por uma exaltação mística, os Evangelhos nos apresentam discípulos desmoralizados (parecendo tristes) e assustados, diz o Catecismo. Eles não tinham acreditado nas santas mulheres que voltaram do sepulcro. ‘Quando Jesus se manifestou aos onze na tarde de Páscoa, ele censurou-lhes sua incredulidade e dureza de coração.

Se eles estavam fundando uma religião, eles estavam fazendo algo errado, pois estavam justamente dando às pessoas razões para não acreditar neles.

3. A transformação de Saulo

Além dos Doze, temos o caso de São Paulo. Ele passou de perseguidor zeloso a pregador zeloso depois de ver Cristo vivo. Esta transformação extraordinária – de alguém escandalizado com a mensagem cristã transformando-se em seu principal líder – só faz sentido tendo Cristo ressuscitado.

Paulo retorna à sua história pessoal sobre a ressurreição mais de uma vez, e até mesmo quando está sendo julgado. Isso alimenta sua fé; faz toda a diferença para ele. Ele até diz: Se Cristo não ressuscitou, a nossa pregação é vã e vã é nossa fé (1 Coríntios 15, 14).

Ele apostou tudo na ressurreição e nos convidou a fazer o mesmo.

4. Nenhum debate na Igreja Primitiva

A Igreja Primitiva debateu muitos tópicos, até mesmo a natureza da ressurreição, mas não o fato da ressurreição em si. Isso é um fato.

No relato de João, quando ele e Pedro entraram na tumba vazia, veem ali os lençóis do sepultamento, e o lenço que cobria a cabeça enrolado num lugar separado. Para João, essa visão demonstra que Jesus não fora levado embora, não tinha ressurgido como Lázaro. Algo novo acontecera. Diz o Evangelho: ele viu e acreditou.

5. A fé dos mártires

Os cristãos, desde os primeiros dias da Igreja até os nossos dias, estão dispostos a morrer por sua convicção de que Cristo ressuscitou dos mortos. Para eles, a ressurreição não é um sonho doce ao qual eles se entregam, mas uma dura realidade pela qual sofrem e morrem.

Ele foi verdadeiramente ressuscitado dentre os mortos, seu Pai o erguendo, assim como da mesma maneira seu Pai levantará aqueles que acreditarem nele por meio de Jesus Cristo, disse o mártir Inácio. Ele foi dilacerado por leões no ano 108 por acreditar nisso.

Aquele que o ressuscitou dentre os mortos também nos levantará, se fizermos a sua vontade, e andarmos em seus mandamentos, e amarmos o que ele amou, escreveu o mártir Policarpo. Ele foi queimado na fogueira em 155 por suas crenças.

6. Os diferentes relatos

Os escritores dos evangelhos incluíam diferentes detalhes e materiais de diferentes fontes – todos os quais mencionam o fato da ressurreição. Temos a história de Emaús, Tomé provando que Jesus ainda tinha feridas, a história de Maria Madalena e muito mais. Essas histórias atestam o mesmo fato da ressurreição.

Os céticos da Bíblia apontam as discrepâncias entre os vários relatos, enquanto os defensores da Bíblia mostram como eles podem coexistir.

O ponto mais importante é muitas vezes esquecido: a experiência de pessoas diferentes sobre o mesmo evento, não um esforço consciente de um grupo para inventar algo.

7. As testemunhas oculares

Em sua carta aos Coríntios, que muitos estudiosos datam de cerca de 53 d.C., São Paulo falou de como Cristo apareceu, vivo, a 500 pessoas de uma só vez. Se não fosse verdade, seria impossível fazer essa afirmação tão logo após o ocorrido.

Quando Paulo fala sobre a ressurreição outras vezes, há dois fatos que são importantes para ele: que o túmulo estava vazio e que Jesus apareceu para muitos. Ambos são argumentos convincentes pois, caso fossem falsos, seria fácil para o público desacreditar.

8. Relatos históricos não cristãos

Há, na verdade, um pouco de evidência sobre a existência de Jesus em fontes tão antigas como Tácito, Plínio o Jovem, Josefo, o Talmud Babilônico e o grego Luciano de Samosata. Todos eles mencionam vários aspectos da vida de Jesus.

Josefo, historiador judeu, escreveu uma história no ano 93 que menciona que Jesus foi crucificado e apareceu vivo depois para seus seguidores. Embora o texto seja questionado por alguns estudiosos, existem várias versões que retêm o fato essencial de Jesus morrer e, de alguma forma, ressurgir vivo.

Tácito também menciona Jesus, citando sua crucificação como tendo se provado incapaz de deter a “superstição” do cristianismo. O ponto assinalado por Tácito é importante. Afinal, por que a crucificação de Jesus não acabaria com seu movimento religioso? Porque Ele ressuscitou dos mortos.

9. Jesus não morreu novamente

As evidências não só confirmam a ressurreição de Jesus, mas também confirmam sua alegação final, que Ele é divino.

Outros retornaram da morte breve em nosso próprio tempo e da morte mais longa nas histórias do Novo Testamento. A ressurreição de Cristo é essencialmente diferente, diz o Catecismo. Em seu corpo ressurgido, Ele passa do estado de morte para outra vida além do tempo e do espaço. Na ressurreição de Jesus, seu corpo está cheio do poder do Espírito Santo: ele compartilha a vida divina em seu estado glorioso, pelo que São Paulo pode dizer que Cristo é “o homem celeste”.

Jesus ressuscitou para nunca mais morrer.

10. O surgimento de uma religião histórica

O cristianismo se espalhou e cresceu apesar da perseguição, não por causa do poder ou da personalidade dos Apóstolos ou das regalias da fé – os Apóstolos eram fracos e havia penalidades, não regalias – mas por causa da experiência da ressurreição dos primeiros cristãos.

O fato histórico da ressurreição de Cristo, em seu corpo glorificado, é o alicerce de toda dimensão da fé católica.

Algumas considerações:

  • Como poderíamos cada um de nós encontrar Jesus, embora não estivéssemos vivos quando ele andava pelas ruas da Palestina? Porque Ele ressuscitou dos mortos e vive hoje.
  • Como podemos ter nossos pecados perdoados na confissão? Porque depois da ressurreição Ele soprou sobre os Apóstolos e deu-lhes o poder de perdoar os pecados.
  • Por que temos esperança no Céu? Porque Jesus ressuscitou e o abriu para nós.

Na Páscoa não celebramos um mito ou um grande símbolo. Celebramos o evento histórico que é a base de toda a nossa esperança, alegria e felicidade.

Jesus Cristo ressuscitou verdadeiramente. Nossa fé não é em vão.

Autor Tom Hoopes

Jesus é Deus?

Você já encontrou uma pessoa que é o centro das atenções onde quer que vá? Alguma característica misteriosa e indefinível o distingue de todas as outras pessoas. Pois foi isso que aconteceu dois mil anos atrás com Jesus Cristo. Porém não foi simplesmente a personalidade de Jesus que cativou aqueles que o ouviam. Aqueles que puderem ouvir suas palavras e observar sua vida nos dizem que existia algo em Jesus de Nazaré que era diferente de todas as outras pessoas.

A única credencial de Jesus era ele mesmo. Ele nunca escreveu um livro, comandou um exército, ocupou um cargo político ou teve uma propriedade. Normalmente ele viajava se afastando somente alguns quilômetros do seu vilarejo, atraindo multidões impressionadas com suas palavras provocativas e seus feitos impressionantes.

Ainda assim, a magnitude de Jesus era óbvia para todos aqueles que o viram e ouviram. E enquanto a maioria das grandes personalidades históricas desaparece nos livros, Jesus ainda é o foco de milhares de livros e controvérsias sem paralelos na mídia. Grande parte dessas controvérsias envolvem as afirmações radicais que Jesus fez sobre si mesmo, afirmações que espantaram tanto seus seguidores quanto seus adversários.

Foram principalmente as afirmações únicas de Jesus que fizeram com que ele fosse considerado uma ameaça pelas autoridades romanas e pela hierarquia judaica. Embora fosse um estranho sem credenciais ou força política, em apenas três anos Jesus foi capaz de mudar a história dos mais de 20 séculos seguintes. Outros líderes morais e religiosos influenciaram a história, mas não como o filho de um carpinteiro desconhecido de Nazaré.

Qual era a diferença de Jesus Cristo? Ele era apenas um homem de grande valor ou era algo mais?

Essas perguntas nos levam ao cerne do que Jesus realmente era. Alguns acreditam que ele era simplesmente um grande professor de moral, já outros pensam que ele foi simplesmente o líder da maior religião do mundo. Porém muitos acreditam em algo muito maior. Os cristãos acreditam que Deus nos visitou em forma humana, e acreditam que há evidências que provam isso.

Após analisar com cuidado a vida e as palavras de Jesus, C.S. Lewis, antigo cético e professor de Cambridge, chegou a uma espantosa conclusão, que alterou o rumo de sua vida. Então quem é Jesus de verdade? Muitos dirão que Jesus foi um grande professor de moral. Ao analisarmos mais cuidadosamente a história do homem que causa mais controvérsias em todo o mundo, primeiramente devemos perguntar: será que Jesus foi simplesmente um grande professor de moral?

Grande professor de moral?

Mesmo os membros de outras religiões acreditam que Jesus foi um grande professor de moral. O líder indiano Mahatma Gandhi falava muito bem sobre a integridade e as palavras sábias de Jesus.[1] Da mesma forma, o estudioso judeu Joseph Klausner escreveu, “Admite-se mundialmente… que Cristo ensinou a ética mais pura e sublime… que joga nas sombras os preceitos e as máximas morais dos mais sábios homens da antiguidade.”[2]

O Sermão do Monte de Jesus foi considerado o maior de todos os ensinamentos sobre ética humana já feito por uma pessoa. De fato, muito do que conhecemos atualmente como “direitos iguais” é resultado dos ensinamentos de Jesus. O historicista Will Durant, que não é cristão, disse a respeito de Jesus: “Ele viveu e lutou persistentemente por ‘direitos iguais’, e nos tempos modernos teria sido mandado para a Sibéria. ‘O maior dentre vós será vosso servo’ é a inversão de toda a sabedoria política, de toda a sanidade.”[3]

Muitos, como Gandhi, tentaram separar os ensinamentos de Jesus sobre ética de suas afirmações a respeito de si mesmo, acreditando que ele era simplesmente um grande homem que ensinava grandes princípios morais. Essa foi a abordagem de um dos Pais Fundadores dos Estados Unidos, o presidente Thomas Jefferson, que editou uma cópia do Novo Testamento retirando as partes que considerava que se referiam à divindade de Jesus e deixando as partes a respeito do ensinamento morais e éticos.[4] Jefferson carregava consigo essa versão editada do Novo Testamento, reverenciando Jesus como o maior professor de moral de todos os tempos.

De fato, as memoráveis palavras de Jefferson na Declaração de Independência tiveram como base os ensinamentos de Jesus de que toda pessoa é de imensa e igual importância perante Deus, independente de sexo, raça ou status social. O famoso documento diz: “Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, dotados pelo Criador de certos direitos inalienáveis…”.

Mas Jefferson não respondeu uma pergunta: Se Jesus afirmou incorretamente ser Deus, ele não poderia ter sido um bom professor de moral. No entanto, Jesus de fato afirmou sua divindade? Antes de observarmos o que Jesus afirmou, precisamos analisar a possibilidade de ele ter sido simplesmente um grande líder religioso?

Grande líder religioso?

Surpreendentemente, Jesus jamais afirmou ser um líder religioso. Ele nunca se envolveu com políticas religiosas ou promoveu agressivamente suas causas, além de atuar quase sempre fora de locais religiosos.

Ao comparar Jesus com outros grandes líderes religiosos, uma notável distinção aparece. Ravi Zacharias, que cresceu na cultura hindu, estudou religiões do mundo todo e notou uma diferença fundamental entre Jesus Cristo e os criadores de outras grandes religiões. “Em todos esses, existe uma instrução, um modo de viver. Não é Zaratustra quem você consulta, é Zaratustra quem você escuta. Não é Buda que o liberta, são as Nobres Verdades que o instruem. Não é Maomé que o transforma, é a beleza do Corão que o lisonjeia. No entanto, Jesus são somente ensinou ou expôs sua mensagem. Ele era a sua própria mensagem”.[5]

A verdade na afirmação de Zacharias é ressaltada pelas diversas vezes nos Evangelhos em que os ensinamentos de Jesus foram simplesmente “Venha a mim”, “Siga-me” ou “Obedeça-me”. Além disso, Jesus deixou claro que sua principal missão era perdoar os pecados, algo que somente Deus poderia fazer.

Em As maiores religiões do mundo, Huston Smith apontou: “Somente duas pessoas surpreenderam tanto seus contemporâneos a ponto de provocarem a pergunta ‘O que é ele?’ em vez de ‘Quem é ele?’. Essas duas pessoas foram Jesus e Buda. As respostas de Jesus e Buda para essa pergunta foram exatamente opostas. Buda disse claramente que ele era um simples mortal, e não um deus, quase que como se estivesse prevendo futuras tentativas de adoração. Jesus, por outro lado, afirmou… ser divino.”[6]

E isso nos leva à questão do que Jesus realmente afirmou sobre si mesmo: Jesus afirmou ser divino?

Jesus afirmou ser Deus?

Então o que convence muitos estudiosos de que Jesus afirmou ser Deus? O autor John Piper explica que Jesus reivindicou poderes que pertenciam exclusivamente a Deus.

“… os amigos e inimigos de Jesus ficavam espantados constantemente com suas palavras e ações. Ao andar pelas estradas, aparentando ser uma pessoa qualquer, ele virava e dizia coisas como “Antes de Abraão nascer, Eu Sou” ou “Quem me vê, vê o Pai”. Ou, com muita calma, depois de ser acusado de blasfêmia, ele dizia: ‘O Filho do homem tem na terra autoridade para perdoar pecados’. Para os mortos ele simplesmente dizia ‘Apareçam’ ou ‘Ergam-se’. E eles obedeciam. Para as tempestades ele dizia ‘Acalmem-se’. E para um pedaço de pão ele dizia ‘Transforme-se em mil refeições’. E tudo acontecia imediatamente”.[7]

Mas o que Jesus realmente queria dizer com tais afirmações? É possível que Jesus tenha sido meramente um profeta como Moisés, Elias ou Daniel? Mesmo uma leitura superficial dos Evangelhos nos mostra que Jesus afirmou ser mais do que um profeta. Nenhum outro profeta fez afirmações desse tipo sobre si mesmo, de fato nenhum outro profeta jamais se colocou no lugar de Deus.

Alguns dizem que Jesus jamais disse explicitamente “Eu sou Deus”. É verdade que ele jamais disse exatamente as palavras “Eu sou Deus”. No entanto, Jesus também nunca disse explicitamente “Eu sou um homem” ou “Eu sou um profeta”. Ainda assim, Jesus foi sem dúvida humano, e seus seguidores o consideravam um profeta como Moisés ou Elias. Assim, não podemos rejeitar o fato de que Jesus era uma divindade somente pelo fato dele não ter dito exatamente essas palavras, assim como não podemos dizer que ele não era um profeta.

De fato, as afirmações de Jesus sobre si mesmo contradizem a noção de que ele era simplesmente um grande homem ou um profeta. Em mais de uma ocasião, Jesus chamou a si mesmo de Filho de Deus. Quando questionado se acreditava na possibilidade de Jesus ter sido o Filho de Deus, o vocalista da banda U2, Bono, respondeu:

“Não, não é improvável para mim. Veja bem, a resposta secular para a história de Cristo é sempre esta: ele era um grande profeta, claramente uma pessoa muito interessante e com muitas coisas a dizer, assim como outros grandes profetas como Elias, Maomé, Buda ou Confúcio. Porém na verdade Cristo não deixava você fazer isso. Ele não o isentava das responsabilidades. Cristo dizia: ‘Não, não estou dizendo que sou um professor, não me chame de professor. Não estou dizendo que sou um profeta. … Estou dizendo que sou a encarnação de Deus’. E as pessoas dizem: Não, não, por favor, seja apenas um profeta. Um profeta nós podemos aceitar.”[8]

Antes de analisarmos as afirmações de Jesus, é importante entendermos que essas afirmações foram feitas no contexto da crença judaica em um único Deus (monoteísmo). Nenhum Judeu fiel acreditaria em mais de um único Deus. E Jesus acreditava no Deus único, orando para seu Pai como “o único Deus verdadeiro”.[9]

Mas na mesma oração, Jesus falou sobre ter sempre existido com seu Pai. E quando Filipe pediu a Jesus para que ele lhe mostrasse o Pai, Jesus disse: “Você não me conhece, Filipe, mesmo depois de eu ter estado com vocês durante tanto tempo? Quem me vê, vê o Pai.”[10] Assim a pergunta é: “Jesus afirmava ser o Deus hebraico que criou o universo?

Jesus afirmou ser o Deus de Abraão e Moisés?

Jesus continuamente fazia referência a si mesmo de formas que confundiam seus ouvintes. Como aponta Piper, Jesus fez uma afirmação audaciosa, “Antes de Abraão nascer, EU SOU.”[11] Ele falou a Marta e a outros ao seu redor: “EU SOU a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que morra, viverá.”[12] Da mesma forma, Jesus fazia afirmações como, “EU SOU a luz do mundo”[13], “EU SOU o único caminho para Deus”[14]ou “EU SOU a ‘verdade’[15]. Essas e muitas outras de suas afirmações começavam coma as palavras sagradas para Deus, “EU SOU” (ego eimi).[16] O que Jesus quis dizer com tais afirmações e qual é a importância do termo “EU SOU”?

Mais uma vez, precisamos voltar ao contexto. Nas Escrituras Hebraicas, quando Moisés perguntou a Deus Seu nome na sarça ardente, Deus respondeu: “EU SOU”. Ele estava revelando a Moisés que Ele era o único Deus atemporal e que sempre existiu. Incrivelmente, Jesus estava usando essas palavras sagradas para descrever a si mesmo. A questão é: “Por que”?

Desde os tempos de Moisés, nenhum praticante do judaísmo jamais se referiria a si mesmo ou a qualquer outra pessoa usando “EU SOU”. Com resultado, as afirmações de “EU SOU” de Jesus enfurecerem os líderes judaicos. Certa vez, por exemplo, alguns líderes explicaram a Jesus por que estavam tentando matá-lo: “Porque você é um simples homem e se apresenta como Deus”.[17]

O uso do nome de Deus por parte de Jesus deixou os líderes religiosos muito enfurecidos. A questão é que esses estudiosos do Antigo Testamento sabiam exatamente o que ele estava dizendo: ele afirmava ser Deus, o Criador do universo. Somente essa afirmação poderia ter resultado na acusação de blasfêmia. Ao ler o texto, é claro entender que Jesus afirmava ser Deus, não simplesmente por suas palavras, mas também pelas reações a essas palavras.

C.S. Lewis inicialmente considerava Jesus um mito. Porém esse gênio da literatura, que conheci os mitos muito bem, chegou à conclusão de que Jesus tinha de ter sido uma pessoa real. Além disso, conforme Lewis investigava as evidências sobre Jesus, ele se convenceu que Jesus não somente era real, mas também era diferente de qualquer outro homem da história. Lewis escreveu:

“E aí que vem o verdadeiro choque. Entre esses judeus, de repente surge um homem que começa a falar como se Ele fosse Deus. Ele diz perdoar os pecados. Ele diz que Ele sempre existiu. Ele diz que Ele está vindo para julgar o mundo no final dos tempos”.[18]

Para Lewis, as afirmações de Jesus eram simplesmente muito radicais e profundas para terem sido feitas por um simples professor ou líder religioso. (Para um exame mais profundo da afirmação de Jesus sobre a divindade, veja “Jesus afirmou ser Deus?”)

Que tipo de Deus?

Alguns dizem que Jesus afirmava ser apenas uma parte de Deus. Porém a ideia de que todos nós fazemos parte de Deus e de que dentro de nós está a semente da divindade simplesmente não é um sentido possível para as palavras e ações de Jesus. Tais pensamentos são revisionistas e não condizem com seus ensinamentos, suas crenças e com o entendimento de seus ensinamentos por parte de seus discípulos.

Jesus ensinou que ele era Deus do modo que os judeus entendiam Deus e que as Escrituras Hebraicas retratavam Deus, e não do modo que o movimento da Nova Era entendia Deus. Nem Jesus nem seu público conheciam Star Wars, então quando falavam de Deus, eles não estavam falando de forças cósmicas. Trata-se simplesmente de uma má história para redefinir o que Jesus queria dizer com o conceito de Deus.

Lewis explica:

Vamos esclarecer isso. Entre panteístas, como os indianos, qualquer pessoa poderia dizer que é parte de Deus, ou um com Deus… Porém este homem, por ser judeu, não poderia dizer que era esse tipo de Deus. Deus, em seu idioma, significava Estar fora do mundo, aquele que criou o mundo e era infinitamente diferente de qualquer outra coisa. Ao entender isso, você verá que o que esse homem disse, de forma muito simples, foi a coisa mais chocante jamais dita por um homem.[19]

Com certeza existem aqueles que aceitam Jesus como um grande professor, porém ainda recusam chamá-lo de Deus. Como deísta, sabemos que Thomas Jefferson não tinha problemas para aceitar os ensinamentos morais e éticos de Jesus e ao mesmo tempo rejeitar sua divindade.[20] Porém como já dito, se Jesus não era quem afirmava ser, então é preciso analisar outras possibilidades, nenhuma das quais faria dele um grande professor moral. Lewis disse: “Estou tentando impedir que qualquer um diga a coisa mais insensata, que as pessoas dizem frequentemente, sobre Ele: ‘Aceito Jesus como um grande professor moral, porém não aceito as afirmações de que ele era Deus’. É exatamente isso que não podemos dizer”.[21]

Em sua missão em busca da verdade, Lewis sabia que não era possível aceitar as duas identidades de Jesus. Ou Jesus era quem ele afirmava ser, a encarnação de Deus, ou suas afirmações eram falas. Se fossem falsas, Jesus não poderia ter sido um grande professor moral. Ele estaria mentindo de propósito ou teria sido um lunático com um complexo de Deus.

Jesus poderia estar mentindo?

Mesmos os maiores críticos de Jesus raramente o chamaram de mentiroso. Essa classificação não é compatível com os grandes ensinamentos sobre moral e ética de Jesus. Mas se Jesus não era quem afirmava ser, devemos pensar na possibilidade de que ele estava intencionalmente enganando a todos.

Uma das mais conhecidas e influentes obras políticas de todos os tempos foi escrita por Nicolau Maquiavel em 1532. Eu seu clássico, O príncipe, Maquiavel exalta o poder, o sucesso, a imagem e a eficiência acima da lealdade, da fé e da honestidade. De acordo com Maquiavel, não há problemas em mentir quando isso visa um fim político.

Poderia Jesus Cristo ter construído todo seu império com base em uma mentira simplesmente para obter poder, fama ou sucesso? De fato, os inimigos judeus de Jesus constantemente tentavam o expor como uma fraude ou um mentiroso. Eles o bombardeavam de perguntas, tentando fazer com que ele cometesse erros ou se contradissesse. Ainda assim, as respostas de Jesus eram de uma incrível consistência.

Assim, a questão que temos que fazer é: o que poderia motivar Jesus a tornar toda sua vida uma mentira? Ele ensinava que Deus não aceitava mentiras e hipocrisia, assim ele não poderia estar fazendo isso para agradar ao seu Pai. Ele certamente não mentiu em benefício de seus seguidores, uma vez todos, com exceção de um, foram martirizados em vez de renunciar seu Senhor (consulte “Os apóstolos acreditavam que Jesus era Deus?”  Assim, nos restam apenas duas possíveis explicações, ambas as quais são problemáticas.

Benefício

Muitas pessoas mentiram em prol de ganhos pessoais. De fato, a motivação da maioria das mentiras é o benefício que as pessoas veem nelas. O que Jesus poderia querer ganhar ao mentir sobre sua identidade? A resposta mais óbvia seria o poder. Se as pessoas acreditassem que ele era Deus, ele teria um poder imenso (é por isso que muitos líderes antigos, como os imperadores romanos, afirmavam ser de origem divina).

O problema dessa explicação é que Jesus evitava qualquer tentativa de ser colocado no poder, em vez de castigar aqueles que abusam de tal poder e vivem suas vidas em busca dele. Além disso, ele estendia suas mãos para os rejeitados (prostitutas e leprosos), aqueles sem poder, criando uma rede de pessoas cuja influência era menor do que zero. De uma maneira que só pode ser descrita como bizarra, tudo aquilo que Jesus fez e disse ia em direção complemente oposta ao poder.

Se a motivação de Jesus era o poder, ele aparentemente teria evitado a cruz a todo custo. Ainda assim, em diversas ocasiões, ele disse a seus discípulos que a cruz era seu destino e sua missão. Como morrer em uma cruz romana poderia conceder poder a alguém?

A morte, obviamente, trás a devida atenção a qualquer coisa. E enquanto muitos mártires morreram em prol das causas que acreditavam, poucos estiverem dispostos a morrer por mentiras conhecidas. Com certeza todas as esperanças de ganhos pessoais de Jesus teriam acabado na cruz. Ainda assim, até seu último suspiro, ele não abriu mão de afirmar que era o único Filho de Deus. O estudioso do Novo Testamente, J. I. Packer, aponta que este título expressa a divindade pessoal de Jesus.[22]

Um legado

Então se Jesus não mentia em benefício próprio, talvez suas afirmações radicais fossem falsas a fim de deixar um legado. Porém a possibilidade de ser espancado e pregado em uma cruz teria rapidamente acabado com o entusiasmo da grande maioria das pessoas.

Aqui está outro fato assombroso. Se Jesus tivesse simplesmente rejeitado a afirmação de ser Filho de Deus, ele jamais teria sido condenado. Foi sua afirmação de ser Deus e sua relutância a rejeitá-la que fizeram com que ele fosse crucificado.

Se aumentar sua credibilidade e reputação histórica foi o que motivou Jesus a mentir, é preciso explicar como um filho de carpinteiro, proveniente de um pobre vilarejo da Judéia, pode ter previsto os eventos futuros que tornariam seu nome tão conhecido e importante no mundo todo. Como ele poderia saber que sua mensagem sobreviveria? Os discípulos de Jesus tinham fugido e Pedro o negou, o que não é exatamente a melhor ideia para deixar um legado religioso.

Os historicistas acreditam que Jesus mentiu? Estudiosos analisaram a vida e as palavras de Jesus para descobrir se há qualquer evidência de falhas em sua personalidade moral. De fato, mesmo os maiores céticos ficam espantados com a pureza ética e moral de Jesus.

De acordo com o historicista Philip Schaff, não há evidências, tanto na história da igreja quanto na história secular, de que Jesus tenha mentido sobre qualquer coisa. Schaff argumentou: “Como, em nome da lógica, senso comum e experiência, um homem enganador, egoísta e depravado poderia ter inventado e mantido de forma consistente, do início ao fim, a personalidade mais pura e nobre da história, com o mais perfeito ar de verdade e realidade?”[23]

Aceitar a possibilidade de que Jesus era um mentiroso iria em direção oposta a tudo aquilo em prol de que Jesus ensinou, viveu e morreu. Para a maioria dos estudiosos, essa opção simplesmente não faz sentido. Ainda assim, para negar as afirmações de Jesus, é preciso uma explicação. E se as afirmações de Jesus não são verdadeiras, e ele não estava mentindo, a única opção restante é de que ele estava enganando a si mesmo.

Jesus poderia estar enganando a si mesmo?

Albert Schweitzer, ganhador do Prêmio Nobel em 1952 por seus trabalhos humanitários, tinha suas próprias ideias sobre Jesus. Schweitzer chegou à conclusão de que a insanidade era a base das afirmações de Jesus de ser Deus. Em outras palavras, Jesus estava errado em suas afirmações, porém ele não mentiu intencionalmente. De acordo a teoria de Schweitzer, Jesus estava iludido de forma a acreditar que ele era o Messias.

Lewis avaliou cuidadosamente essa possibilidade. Ele deduziu que se as afirmações de Jesus não fossem verdadeiras, então ele era louco. Lewis argumenta que alguém que afirmou ser Deus não seria um grande professor moral. “Ou ele seria um lunático do mesmo nível de uma pessoa que diz ser um ovo cozido ou seria o Diabo do Inferno”.[24]

A maioria das pessoas que estudou a vida e as palavras de Jesus o reconhece como uma pessoa extremamente racional. Embora sua vida tenha sido permeada de imoralidade e ceticismo pessoal, o renomado filósofo francês Jean-Jacques Rousseau (1712–78) reconheceu a personalidade elevada e a presença de espírito de Jesus, declarando: “Quando Platão descreveu seu homem justo imaginário… ele descrever exatamente a personalidade de Cristo. … Se a vida e a morte de Sócrates são as de um filósofo, a vida e a morte de Jesus Cristo são as de um Deus”.[25]

Bono conclui que “louco” é a última coisa que alguém pode pensar de Jesus.

“Assim o que lhe resta é que Cristo era quem Ele dizia ser ou era totalmente louco. E quando digo louco, digo louco como Charles Manson… Eu não estou brincando. A ideia de que toda a história da civilização em mais da metade do planeta foi completamente alterada por um lunático, para mim isso não pode ser verdade…”[26]

Então, Jesus era um mentiroso ou um lunático, ou era o Filho de Deus? Será que Jefferson estava certo ao classificar Jesus como “somente um professor moral”, negando sua divindade? É interessante que o público de Jesus, tanto crentes como inimigos, nunca o consideraram como um simples professor moral. Jesus causou três reações principais nas pessoas com que teve contato: ódio, terror ou adoração.

As afirmações de Jesus Cristo nos forçam a escolher. Como disse Lewis, nós não podemos categorizar Jesus simplesmente como um grande líder religioso ou um grande professor moral. O ex-cético nos desafia a nos decidir a respeito de Jesus, dizendo:

“Você precisa se decidir. Ou esse homem era, e é, o Filho de Deus, ou é um louco ao algo ainda pior. Você pode calá-lo por Ele ser um louco, você pode cuspir Nele e matá-lo como um demônio ou ajoelhar-se perante Ele e chamá-lo de Senhor e Deus. Mas não vamos considerar besteiras arrogantes dizendo que Ele era um grande professor moral. Ele não nos deu essa possibilidade. Não era esse seu objetivo”.[27]

Em Cristianismo Puro e Simples, Lewis explora diversas possibilidades a respeito da identidade de Jesus, concluindo que ele é exatamente quem ele afirmava ser. Sua análise cuidadosa da vida e das palavras de Jesus levou esse grande gênio da literatura a renunciar seu o ateísmo e se tornar um Cristão comprometido.

A grande questão da história da humanidade é “quem é o verdadeiro Jesus Cristo”? Bono, Lewis e muitos outros chegaram à conclusão de que Deus visitou a terra em forma humana. Mas se isso é verdade, nos esperaríamos que ele estivesse vivo atualmente. E é exatamente isso seus seguidores acreditam.

Fonte original AQUI

Notas finais

1.  Quoted in Robert Elsberg, ed., A Critique of Gandhi on Christianity (New York: Orbis Books, 1991), 26 & 27.

2.  Joseph Klausner, Jesus of Nazareth (New York: The Macmillan Co., 1946), 43, 44.

3.  Will Durant, The Story of Philosophy (New York: Washington Square, 1961), 428.

4.  Linda Kulman and Jay Tolson, “The Jesus Code,” U. S. News & World Report, December 22, 2003, 1.

5.  Ravi Zacharias, Jesus among Other Gods (Nashville, TN: Word, 2000), 89.

6.  Peter Kreeft and Ronald K. Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994), 150.

7.  John Piper, The Pleasures of God (Sisters, OR: Multnomah, 2000), 35.

8.  Bono, quoted in, Timothy Keller, The Reason for God (New York: Penguin Group Publishers, 2008), 229.

9.  John 17:3.

10. John 14:9

11. John 8:58.

12. John 11:25

13. John 8:12

14. John 14:6

15. Ibid.

16. For the meaning of “ego eimi.” See, http://www.y-jesus.com/jesus_believe_god_2.php

17. John 10:33

18. C. S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), 51.

19. Lewis, Ibid.

20. A Deist is someone who believes in a standoffish God—a deity who created the world and then lets it run according to pre-established laws. Deism was a fad among intellectuals around the time of America’s independence, and Jefferson bought into it.

21. Lewis, 52.

22. J. I. Packer, Knowing God (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 57.

23. Philip Schaff, The Person of Christ: The Miracle of History (1913), 94, 95.

24. Lewis, 52.

25. Schaff, 98, 99.

26. Bono, Ibid.

27. Lewis, 52.

Compreender alguns dos principais dados históricos que cercam a ressurreição fornecerá base para este evento cristão divisor de águas. O Novo Testamento não se esquiva de apresentar vários detalhes importantes.

Esses fatos bem evidenciados são tão fortemente atestados que os estudiosos crentes e não-crentes são virtualmente unânimes em reconhecê-los e aceitá-los. Devido a limitações de espaço, poderemos apresentar brevemente apenas algumas dessas considerações.

Primeiro

A morte de Jesus por crucificação é um pré-requisito para qualquer consideração da ressurreição de Jesus. A crucificação é facilmente um dos fatos históricos mais seguros do Novo Testamento. Muitas razões explicam a unanimidade acadêmica sobre este ponto.

A crucificação de Jesus é relatada em uma infinidade de fontes independentes de autores cristãos e não-cristãos. Estudiosos, incluindo os céticos, contaram aproximadamente uma dúzia de fontes relevantes que atestam a ocorrência deste evento.

Além disso, a crucificação não é algo que os primeiros crentes teriam inventado. Em 1 Coríntios 1:23, Paulo destaca este mesmo ponto, reconhecendo que este evento é uma pedra de tropeço para os judeus e loucura para os gentios [não judeus].

De acordo com Deuteronômio 21:23 (cf. Gl 3:13), os judeus acreditavam que aqueles que foram pendurados em uma árvore (incluindo vítimas de crucificação) foram amaldiçoados por Deus. Para os gentios, era loucura adorar um homem que havia sofrido uma morte tão desonrosa, normalmente reservada aos piores criminosos.

Então olhe para a cena em si. David Strauss, um comentarista radical liberal da Alemanha do século XIX, argumentou que seria quase impensável alguém crer que Jesus poderia ter sobrevivido ao processo de crucificação, ressuscitado na tumba sem assistência médica ou alimento, e rolado a pesada pedra da entrada do túmulo – tudo depois de ter sido severamente espancado.

Então Ele teria que andar quilômetros em pés que tinham acabado de ser perfurados com pregos, para não mencionar a ferida do lado dele [costela], administrada [por uma lança] para garantir a sua morte.

Como estaria Jesus quando os discípulos o viram pela primeira vez? Em Sua necessidade desesperada de atenção médica, incluindo a limpeza de Suas feridas, Ele provavelmente estaria mancando, parecendo pálido, doentio, suando fortemente, assim como caído e agarrando Seu lado ferido.

Ele provavelmente teria reaberto pelo menos algumas das feridas que então teriam sangrado novamente através de Suas vestes. Nesta forma horrível, Ele poderia ter convencido os discípulos que Ele estava apenas um pouco vivo, mas definitivamente não que Ele tivesse conquistado o túmulo e estivesse vivo para sempre em um corpo recém-ressuscitado!

Em suma, Ele estaria vivo, mas absolutamente não como o Príncipe da Vida ressuscitado! Se esse cenário de desmaio tivesse ocorrido, os discípulos teriam mais provavelmente procurado um médico para Jesus, em vez de proclamarem a Ele como o Senhor ressurreto!

Para resumir essa distinção crucial: se Jesus estivesse pouco vivo, qualquer um poderia dizer rapidamente que Ele não havia sido ressuscitado com sucesso. Sem a ressurreição, não haveria cristianismo. Assim, a hipótese do desmaio ou da aparente morte nunca teria dado origem ao ensino da ressurreição.

Por outro lado, Jesus deve ter realmente morrido, pois o cristianismo não teria nascido da hipótese da aparente morte.

Segundo

Existem numerosos textos independentes que atestam as experiências dos testemunhos oculares dos discípulos .Neste artigo, nos limitaremos ao mais importante: 1 Coríntios 15: 3. Paulo começa este famoso capítulo sobre a ressurreição, lembrando os coríntios do que ele “entregou” a eles como “primeira importância” durante sua visita no início dos anos 50 dC.

A maioria dos estudiosos acredita que Paulo recita aqui um credo ou tradição cristã primitiva que começa com o verso 3. Ele fornece uma lista de alguns dos que viram Jesus: Pedro, os doze, os quinhentos, Tiago, o irmão de Jesus e todos os apóstolos.

Terceiro

Os estudiosos concordam amplamente que Paulo recebeu essa tradição durante sua viagem a Jerusalém apenas três anos após sua conversão. Em Gálatas 1: 18-19, Paulo descreve o encontro com o irmão de Pedro e Jesus, Tiago (ambos mencionados no credo).

Os estudiosos também concordam que essa tradição quase certamente existia antes da conversão de Paulo. Como tal, datando a aparição de Paulo na estrada de Damasco para cerca de dois anos depois de Jesus ter sido crucificado, a tradição seria ainda mais cedo, com a recepção de Paulo sendo geralmente datada dentro de cinco anos após a morte de Jesus.

Esta é uma incrível fonte de informação logo após o evento em si, atestando as experiências de testemunhas oculares, tanto por indivíduos como por grupos, do Jesus ressuscitado.

Em quarto lugar 

Tiago, o irmão cético de Jesus, foi convertido depois que ele teve certeza de que ele também havia visto o Jesus ressuscitado. Há várias razões para a aceitação por parte dos acadêmicos deste evento.

O ceticismo de Tiago é atestado por mais de uma fonte independente de evangelho, em Marcos (3:21; 6: 2–6) e novamente em João 7: 5. Além disso, o evangelho de Marcos é geralmente visto como o mais antigo. O fato de que os próprios irmãos de Jesus não terem acreditado inicialmente nEle é obviamente outro fato embaraçoso, mas foi incluído porque foi historicamente preciso.

Dada a proeminência de Tiago na igreja primitiva, é improvável que seu ceticismo fosse inventado do zero, devido à sua natureza altamente contraproducente. Não obstante, Tiago se tornou um “pilar” da igreja primitiva em Jerusalém, e Paulo registra a aparição de Jesus em 1 Coríntios 15: 7.

O estudioso crítico Reginald H. Fuller achou os argumentos em torno da conversão de Tiago tão fortes que escreveu: “Pode-se dizer que se não houvesse registro de uma aparição a Tiago, o irmão do Senhor no Novo Testamento, teríamos que inventar um para dar conta da sua conversão pós-ressurreição”.

Quinto

O precursor da igreja primitiva, Paulo, também se converteu quando estava convencido de que o Jesus ressuscitado havia aparecido para ele. Paulo nos fornece seus próprios relatos de sua conversão, como ele foi transformado de um aterrorizador da igreja para ser um seguidor comprometido de Jesus e mártir por sua fé (1 Cor. 9: 1; 15: 8-10; Gl. 1:12 –16, 22–23, Fp 3: 6–7).

Além dos próprios escritos de Paulo, Atos relata sua conversão três vezes distintas (Atos 9: 1–19; 22: 3–16; 26: 9–20). Isso significa que o relato da conversão de Paulo vem de outra testemunha ocular, bem como de uma fonte inicial e independente.

Além disso, tanto Paulo como Atos descrevem as várias perseguições que ele subsequentemente sofreu como resultado de sua conversão (por exemplo, 2 Coríntios 11: 23-29; Filipenses 1: 12-14; Atos 13:50).

Por essas razões, entre outras, a esmagadora maioria dos acadêmicos de diversas origens teológicas pensa que esses cinco fatos são historicamente seguros. Teorias naturalistas, como a aparente morte de Jesus, falharam consistentemente em explicar adequadamente esses pontos.

A ressurreição de Jesus é apoiada por fatos excepcionalmente fortes, e isso deve encorajar os cristãos a crescerem e terem ainda mais confiança em sua fé.

Por: Benjamin C. Shaw
C. S Lewis Institute

A alma francesa teve que engolir as chamas para nos lembrar que as catedrais continuam sendo um dos melhores evangelizadores, e que a França já foi considerada como o mais cristão dos países.

No entanto, na segunda-feira da Semana Santa, a joia daquele que uma vez foi um país católico (e vaticino que seguirá sendo), a Catedral de Notre Dame – personagem tão central para Victor Hugo como Esmeralda e Quasimodo, mais icônico de tudo o que Paris acrescentou à sua paisagem urbana nos 850 anos desde que foi construída, e tão duradoura ​​que sobreviveu às cerimônias do Culto ao Ser Supremo de Robespierre durante a Revolução Francesa, testemunhou o império de Napoleão e permaneceu de pé quando os nazistas ocuparam Paris –evangelizava enquanto ardia, tal como Joana d’Arc, tal como os mártires.

Ela estava nos recordando que o mundo ainda precisa da Igreja, porque ainda precisa de Deus.

A angústia pelo incêndio de Notre Dame foi sentida por muitos, amada como era não apenas pelos católicos parisienses da Arquidiocese de Paris, que chamavam a catedral de lar, mas por admiradores de diferentes origens em todo o mundo.

A angústia coletiva da humanidade ferida pela chocante desintegração interna da catedral, enquanto o pináculo ruía, enquanto a nuvem de fumaça flutuava sobre Paris nessa tarde de primavera, sugeria algo metafísico: na semana da comemoração da Paixão de Cristo, uma consciência da perda de algo precioso pairava sobre Paris e além dela. Ao ver a nave do símbolo de Paris transformada em cinzas, somos derrotados com o temido sentimento humano de que simplesmente não somos capazes de apreciar plenamente aquilo que temos até que seja tarde demais.

E, suspeito, que a cena perturbadora talvez tenha despertado algo em não poucos, incentivados pela estrutura que sobreviveu: um entendimento de que Notre Dame e outros espaços não existem primeiramente como edifícios para serem admirados, mas como portais para os mistérios sagrados, dentro da natureza sacramental do nosso catolicismo, com a experiência cósmica do pão e do vinho se tornando o Corpo e o Sangue, a alma e a divindade de Jesus Cristo todos os dias. (…)

Agora, um dia em breve haverá novos trabalhadores transformando Notre Dame, unindo-se ao trabalho daqueles construtores medievais, anteriores a eles, tentando preservar aquilo que as catedrais e as igrejas defendem em um tempo tão frequentemente em desacordo com a sua mensagem.

Quando as grandes catedrais góticas se ergueram, elas se elevaram acima de tudo na cidade, significando que aqui, neste lugar, estava a porta para o divino. Não havia nada comparável ao redor. Seu propósito era singular e urgente: Deus está aqui e ele está chamando você. Somos lembrados disso quando vemos as grandes catedrais ainda em pé hoje. Mesmo como uma das nossas catedrais mais amadas, de alguma forma ainda dignificada em seu estado carbonizado. Sua santidade se manteve.

Entremos por suas portas enquanto ainda temos tempo, antes que seja tarde demais. Só que agora, não entremos mais como turistas, e sim como peregrinos. Não mais como pedestres lacônicos, mas como penitentes necessitados. Deus está aqui. As catedrais ainda anunciam Deus para um mundo incrédulo e Ele está chamando você.

James Day é o Gerente de Operações de EWTN em Orange County, Califórnia.

A Catedral de Notre Dame por inteiro era uma obra de arte em si mesma: seu estilo gótico, vitrais magníficos, gárgulas, órgão imponente e outras obras de arte e esculturas dentro e fora da igreja.

Contudo, os católicos de todo o mundo estavam especialmente preocupados com as três relíquias de Cristo que eram mantidas na catedral entre seus tesouros, e que estão especialmente em nossos corações e mentes durante a Semana Santa: a coroa de espinhos, um dos cravos com os quais Cristo fora crucificado, e um pequeno pedaço da cruz do Senhor no Calvário.

Embora as relíquias dos santos sejam altamente valorizadas, as relíquias de Jesus Cristo são as mais importantes para nós como cristãos, particularmente porque são peças de sua Paixão.

A “boa notícia” em meio à dor desta tragédia é que tanto as relíquias quanto a maioria das obras de arte da catedral estão seguras (ironicamente, ontem, 15 de abril, foi também o dia mundial da arte), incluindo as famosas estátuas dos 12 apóstolos da fachada, e as gárgulas, que haviam sido retiradas da catedral na semana passada como parte de um processo de restauração que estava em andamento.

A túnica do rei São Luís IX, outro tesouro, também está segura. São Luís foi o último monarca europeu a liderar uma Cruzada para recuperar Jerusalém, e conseguiu salvar vários tesouros religiosos da Terra Santa no século XIII.

A coroa de espinhos passou por várias mãos antes de chegar à monarquia francesa. Luís IX construiu a Sainte Chapelle no século XIII como local para alojar a relíquia para a veneração dos fiéis, a pouca distância da Catedral de Notre Dame.

Durante a Revolução Francesa, a relíquia foi mantida na Biblioteca Nacional; finalmente chegou a Notre Dame em 1801. Ela é mantida em um tubo de cristal circular, e atualmente está sem seus espinhos, porque eles foram quebrados e distribuídos para várias igrejas (dois deles são encontrados na Basílica de São Pedro, em Roma).

O cravo veio do Santo Sepulcro, e de acordo com relatos históricos, alguns cristãos em Jerusalém o deram ao imperador Carlos Magno no ano de 799.

Estas relíquias de Cristo geralmente não estão à vista dos turistas, mas a coroa é exibida para os fiéis em Paris na primeira sexta-feira de cada mês às 15 horas, momento da morte de Cristo, e na Sexta-Feira Santa por um período mais longo.

Este ano será diferente. Ainda não se sabe onde essas relíquias estarão localizadas enquanto Notre Dame for reconstruída, e não foi anunciado se elas serão exibidas em outra igreja nesta Sexta-feira Santa.

Ao padre Fournier, capelão dos bombeiros de Paris, é o que temos de agradecer por ter entrado na catedral em chamas para salvar a coroa de espinhos e o Santíssimo Sacramento, arriscando a própria vida para salvar essas relíquias icônicas e esse inestimável tesouro da nossa religião.

A foto do herói:

Fonte: Aleteia

Após o nosso noivado, uma das melhores coisas que meu marido Joseph e eu fizemos para nos prepararmos para a nossa vida juntos foi o aconselhamento pré-conjugal. Nas sessões, aprendemos sobre diferentes maneiras de abordar os conflitos, bem como as técnicas que podemos usar para melhorar nossa comunicação um com o outro.

Ao longo de aulas de preparação para o casamento, nós trabalhamos com os mitos e mentiras que a cultura de hoje diz que o casamento deve parecer. Através de aconselhamento, aprendemos que o amor não é uma emoção, é uma decisão – e às vezes teremos que decidir nos amar nos dias em que a outra pessoa está de mau humor. Apesar do que os romances tentam nos dizer, o casamento não é um conto de fadas, e desentendimentos e lutas acontecem.

Nos cinco meses do nosso casamento, apesar de Joseph e eu discordarmos sobre as coisas, nunca levantamos a voz, batemos as portas ou deixamos as conversas. De modo algum a nossa falta de brigas explosivas nos torna um casal perfeito – ainda temos nossas falhas (e eu tenho um temperamento horrível!). Mas, de volta aos nossos dias de casamento, nos comprometemos com a luta justa, e porque nos comprometemos com a luta justa em nosso casamento, somos capazes de lutar pelo nosso casamento juntos.

Os desentendimentos são uma parte saudável dos relacionamentos e cada casal os tem – mas, mais importante do que se você luta é como você discute. O conflito é parte de qualquer relacionamento, mas é possível lutar de forma justa e não deixar que os desentendimentos destruam seu amor um pelo outro.

Aqui estão 4 dicas que aprendemos no aconselhamento pré-matrimonial sobre como se comunicar bem, mesmo quando a pessoa que você ama está ficando nervosa…

Não evite conflitos 

Os desentendimentos não são a coisa mais divertida do mundo. Prefiro falar sobre algo que Joseph e eu somos apaixonados. Mas evitar desentendimentos e empurrar conflitos sob o tapete não faz nada além de prejudicar o relacionamento. Ao invés de colocar uma questão em aberto e trabalhá-la com o seu cônjuge, você enche o problema apenas para que ele exploda mais tarde. Mais importante ainda, se você evita constantemente o conflito, você não colherá os benefícios de se tornar um casal mais forte depois de trabalhar com algo difícil juntos.

Use “Eu” não “Você” 

Uma técnica de discussão justa que os nossos conselheiros pré-maritais enfatizaram foi a importância das declarações “eu”. Ao invés de dizer “Você sempre se esquece de ajudar a lavar louça!”, a afirmação pode ser reformulada para “Eu me sinto desrespeitado quando você não ajuda a lavar os pratos após o jantar”. As declarações que começam com “eu” ajudam a evitar reações críticas e defensivas que pode ser iniciado com “você”.

Os desentendimentos são uma parte saudável dos relacionamentos  mostram que as declarações “eu” podem ajudar um casal a trabalhar com desentendimentos agora e no futuro. “Embora isso não resolva completamente o problema, mantém a boa relação de colaboração entre as duas pessoas”, explicam. “É mais provável que seja gerado mais interações cooperativas no futuro do que a abordagem acusatória ‘você’”.

Não traga roupa velha e suja 

Quando frustração, conflito e desacordo surgirem em seu casamento, lembre-se de manter as conversas sobre os problemas específicos. Pode ser fácil culpar o seu cônjuge, dizendo que “ele sempre se esquece de lavar a louça”, ou “nunca se lembra de tirar o lixo”, mas as declarações generalizadas sobre as ações do seu cônjuge podem fazer com que eles se tornem defensivos e encorajar argumentos desnecessários.

Caroline Sweatt-Eldredge é uma conselheira profissional licenciada em Houston, Texas. Ela aconselha que, quando os casais discutem, eles devem manter suas conversas focadas na discussão em questão. “Concentre-se no que acabou de acontecer e não viaje para todos os outros incidentes que apoiem sua reivindicação”, explica ela. “Ao lidar com as coisas que ocorrem, você pode limitar a intensidade em torno do problema e ter uma abordagem mais suave”.

Peça desculpas 

Se você precisa pedir desculpas ao seu cônjuge por perder o seu temperamento, não ouvir bem, ou esquecer de ajudar a lavar louça após o jantar na noite passada, não tenha medo de ser a primeira pessoa a dizer “Sinto muito, você me perdoa por favor?”. Embora essas palavras possam ser difíceis de sair às vezes, no meu casamento, descobri que, às vezes, as palavras mais amorosas em um casamento não são “eu te amo”, mas “me desculpe”.

Um pedido de desculpas nos ajuda a perceber o poder de nossas palavras e ações, e nos permite assumir a responsabilidade pelo fato de nossa raiva ter prejudicado a pessoa que amamos. Ter a humildade de admitir que você estava errado e pedir perdão quebra as barreiras entre você e seu cônjuge e ajuda a reconstruir seu relacionamento, tornando-o mais resistente nos próximos anos.

Fonte original AQUI

O mundo inteiro voltou seus olhos para a França esta semana. Uma catedral pegou fogo! Toda a preocupação humanista que se viu na mídia secular não é capaz de atingir a dimensão deste incidente; é preciso olhá-lo com os olhos da Fé. Porque uma catedral não é um monumento histórico: é um símbolo sagrado, é uma síntese da humanidade, é algo tão caro ao mundo que conhecemos que se pode até mesmo dizer — como ouvimos nos últimos dias — que uma catedral é um arquétipo da própria civilização.

Na segunda-feira santa, à tarde, caíram-me como uma bomba as notícias sobre o incêndio de Notre-Dame. Nas imagens que me chegavam pela internet eu não via apenas um prédio antigo que queimava: era toda a civilização em chamas, abandonada ao descaso, caindo aos pedaços, desmoronando sob os nossos olhares impotentes. O primeiro sentimento, quase imediato, quase instintivo, foi, assim, o de tristeza. Por tudo o que perdemos, pela tragédia que se abateu sobre nós.

À tristeza seguiu-se — confesso-o embaraçado — o desespero. Primeiro porque parecia que tudo iria cair, que o fogo iria destruir tudo, que a incompetência e a impiedade dos homens iriam colocar tudo a perder. O tempo passava e a catedral queimava e parecia que não iria restar pedra sobre pedra; quando a flecha da torre desmoronou — e nós o vimos quase ao vivo pela internet –, parecia que, com ela, todo o edifício viria abaixo.

E, depois, havia o sentido simbólico por trás de tudo, maior, muito maior do que o telhado centenário que ruía: era a própria Fé Católica que se consumia e virava cinzas no coração da Filha Primogênita da Igreja. Era como se os Céus nos estivessem mandando um recado, e a destruição de Notre-Dame fosse uma terrível e providencial metáfora da destruição do Catolicismo no mundo.

Até porque Notre-Dame era, desde há muito, uma sobrevivente. Olhávamos para aquele edifício, ainda que não o soubéssemos verbalizar, com um misto de reverência e admiração: no contraste entre a Paris medieval e a França moderna, qualquer um podia perceber que aquele mundo não mais existia. Notre-Dame estava lá, encrustada no meio da cidade, no coração da Île-de-France, inundada de turistas, como uma testemunha silenciosa de um tempo áureo há muito perdido nas brumas da História. Por aqui passou uma raça de homens superiores, a velha catedral nos dizia, e os seus arcos e ogivas vertiginosos se impunham ao homem moderno como vestígios de um tempo de glória. E quando os católicos já há muito se haviam calado, aquelas pedras medievais permaneciam ecoando ao mundo as glórias do Deus Altíssimo.

Como não enxergar na queda da catedral a mais perfeita e lógica decorrência natural do abandono da Fé nas almas?

E, no entanto, a vigília espiritual em que imediatamente nos pusemos fez aquele desespero arrefecer. O passar das horas nos deu notícia de que nem tudo caiu na Sé de Paris; poder-se-ia até mesmo dizer que caiu muito pouco, somente o telhado, apenas o pináculo. O espetáculo era terrível para quem via de fora; por dentro, no entanto, a Catedral sobrevivia.

Toda a estrutura da Igreja resistiu ao fogo, assim como o altar-mor, com a Pietà ladeada por dois reis de França, Luís XIII e Luís XIV. Foi preservada também a maior parte dos vitrais, estátuas, púlpitos, mesmo os bancos. O órgão não foi destruído. A majestosa rosácea — cujos vidros coloridos, segundo se ouviu dizer, foram fabricados pelos antigos alquimistas — também continua lá. Por fora, a destruição parecia total. Mas apenas por fora. Apenas parecia.

E tudo isso, apesar de toda a dor, de toda a tragédia, nos encheu de esperança. O incêndio nos revelou algo de mais profundo sobre a nossa história, sobre as nossas raízes: é que nós tendemos a aquilatar as coisas pela estatura do nosso tempo. Aquele fogo que nós vimos segunda-feira teria reduzido a pó qualquer coisa construída nas últimas décadas; mas ele não pôde ombrear-se ao gênio da antiga Cristandade. Pensávamos que Notre-Dame fosse tão frágil quanto um Shopping Center; contudo, a velha catedral se mostrou tão inquebrantável quanto a Fé dos que a construíram. Vimos o fogo, e Notre-Dame havia caído; entramos por seus pórticos, e Notre-Dame estava de pé.

E, assim, aquele simbolismo funesto que entrevíamos à primeira vista se inverte por completo, dando lugar a um alento de esperança: no interior do templo sagrado, no coração da catedral, a Cruz permanece de pé, refulgente, mesmo em meio ao fogo e à destruição. A Fé Católica fincada um dia no coração da França é firme, é forte, como as paredes juncadas de gárgulas que resistem a incêndios: afinal de contas, não vimos os franceses, muitos deles jovens!, cantando e rezando de joelhos diante do incêndio? Essa manifestação espontânea de Fé, em meio à impiedade generalizada das nossas metrópoles, não é um milagre tão portentoso quanto os vitrais de Notre-Dame resistindo ao fogo?

As catedrais legadas por nossos antepassados são mais fortes do que acreditamos. E mais forte, muito mais sólida do que as paredes de pedra, é a Fé Católica pela qual os mártires verteram o seu sangue e de cuja vivacidade os santos deram testemunho com a própria vida. O que recebemos do passado é mais duradouro do que aquilo que encontramos no presente. Notre-Dame resistiu ao fogo no centro da França; como seria possível que a Fé Católica não sobrevivesse aos assaltos do mundo no coração dos franceses? Não é a Fé da Igreja muito mais indestrutível do que as antigas catedrais? Se estas resistem aos séculos, como poderia aquela vir a perecer?

Obrigado, Notre-Dame! A Semana Santa iniciou com a catedral em chamas. Que saibamos discernir os sinais dos céus. Que possamos nos arrepender e fazer penitência por nossos pecados; que possamos seguir os passos de Nosso Senhor. Com os olhos fitos na Ressurreição d’Aquele que venceu o mundo. Com a certeza de que as portas do Inferno não prevalecerão jamais contra a Igreja.

Fonte Original AQUI

O Papa Emérito Bento XVI escreveu recentemente um texto intitulado “A Igreja e os abusos sexuais”, no qual oferece suas reflexões sobre a atual situação eclesial e apresenta suas propostas para enfrentar esta grave crise.

O texto (escrito em alemão) é dividido em três partes. No primeiro apresenta o contexto histórico a partir dos anos 1960, no segundo se refere aos efeitos na vida dos sacerdotes e no terceiro se propõe uma resposta adequada da Igreja.

Originalmente, o mesmo seria publicado na Semana Santa pelo Klerusblatt, um jornal mensal para o clero de algumas dioceses bávaras da Alemanha; no entanto, terminou sendo divulgado na quarta-feira, 10 de abril, pelo jornal New York Post.

ACI Digital oferece uma tradução ao português do documento na íntegra, que é, nas palavras do próprio Bento XVI, sua contribuição para “ajudar a Igreja nesta hora tão difícil “.

A Igreja e o Escândalo do abuso sexual

De 21 a 24 de fevereiro, a convite do Papa Francisco, os presidentes das conferências episcopais de todo o mundo se reuniram no Vaticano para discutir a crise da Fé e da Igreja, uma crise palpável em todo o mundo após as estarrecedoras revelações dos abusos perpetrado por clérigos contra menores. A extensão e a gravidade dos incidentes relatados têm afligido profundamente tanto sacerdotes quanto leigos, e levou a não poucas pessoas a questionarem a própria fé da Igreja. Era necessário enviar uma mensagem forte e procurar um novo começo, com tal de tornar a Igreja novamente verdadeiramente credível como uma luz entre os povos e como uma força ativa contra os poderes da destruição.

Já que eu mesmo me encontrava servindo em uma posição de responsabilidade como pastor da Igreja no momento da eclosão pública da crise e durante seu desenvolvimento, eu tive que me perguntar – ainda que como emérito já não seja mais diretamente responsável por essa situação – o que eu podia fazer para contribuir com um novo começo em retrospecto. Assim, durante o período que vai do anúncio até a realização da reunião dos Presidentes das Conferências Episcopais, compilei algumas anotações com as quais creio poder oferecer uma ou duas observações e ajudar a Igreja nessa hora tão difícil. Tendo entrado em contato com o Secretário de Estado, Cardeal [Pietro] Parolin e o Santo Padre [Papa Francisco], pareceu-me apropriado publicar o texto resultante deste esforço no “Klerusblatt” (NdT: um jornal mensal para o clero de algumas dioceses da Baviera).

Meu trabalho está dividido em três partes. Na primeira, pretendo apresentar brevemente o contexto societário mais amplo da questão, sem o qual o problema não pode ser entendido. Eu tento mostrar que na década de 60 ocorreu um evento excepcional, em uma escala sem precedentes na história. Pode-se dizer que, nos 20 anos decorridos entre 1960 e 1980, os padrões vinculantes relativos à sexualidade até então entraram em colapso por completo, gerando uma ausência de normativa que já foi objeto de tentativas laboriosas de compreensão.

Na segunda parte, pretendo destacar os efeitos dessa situação na formação dos sacerdotes e na vida dos sacerdotes.

Finalmente, na terceira parte, gostaria de desenvolver algumas perspectivas para uma resposta adequada por parte da Igreja.

I.

(1) O assunto começa com a introdução, prescrita e apoiada pelo Estado, de crianças e jovens no tema da natureza da sexualidade. Na Alemanha, a então ministra da Saúde, [Käte] Strobel, mandou fazer um filme mostrando tudo o que antes não podia ser exibido publicamente, incluindo relações sexuais, e que passou a ser exibido com o propósito de educar os jovens. O que inicialmente se destinava apenas à educação sexual destes, por conseguinte, foi amplamente aceito como uma opção viável para o resto da sociedade.

Efeitos semelhantes foram alcançados pelo “Sexkoffer” publicado pelo governo austríaco [NdT: Uma espécie de ´kit´ repleto de material destinado à educação sexual usado nas escolas austríacas no final da década de 1980]. Filmes sexuais e pornográficos tornaram-se uma ocorrência comum, a ponto de serem exibidos nos cinemas [Bahnhofskinos]. Ainda me lembro de ter visto, andando pela cidade de Regensburg um dia, verdadeiras multidões de pessoas se alinhando em frente a uma grande sala de cinema, algo que anteriormente só havíamos visto nos tempos da guerra, quando alguma alocação especial era esperada. Lembro-me também de ter chegado à cidade na Sexta-feira Santa, no ano de 1970, e de ver todos os outdoors preenchidos por um grande cartaz de duas pessoas completamente nuas num abraço apertado.

Entre as liberdades pelas quais a Revolução de 1968 lutou estava a total liberdade sexual, uma que não mais possuía normas. A vontade de usar a violência, que caracterizou esses anos, está fortemente relacionada a esse colapso mental. Na verdade, os filmes sexuais não eram mais permitidos nos aviões porque poderiam gerar violência na pequena comunidade de passageiros. E dado que os excessos no vestuário também provocavam agressão, os diretores das escolas fizeram várias tentativas de introduzir uma vestimenta escolar que facilitasse um clima de aprendizado.

Parte da fisionomia da Revolução de 1968 foi que a pedofilia também foi diagnosticada como um comportamento aceitável e apropriado.

Para os jovens da Igreja, mas não apenas para eles, este foi um momento muito difícil em muitos aspectos. Sempre me perguntei como os jovens nessa situação poderiam se aproximar do sacerdócio e aceitá-lo com todas as suas ramificações. O extenso colapso das gerações seguintes de sacerdotes naqueles anos e o grande número de secularizações foram uma consequência de todos esses desenvolvimentos.

(2) Ao mesmo tempo, independentemente destes desenvolvimentos, a teologia moral católica sofreu um colapso que deixou a Igreja desamparada diante dessas mudanças na sociedade. Vou tentar delinear brevemente a trajetória que esse desenvolvimento percorreu.

Até o Concílio Vaticano II, a teologia moral católica era em grande parte baseada na lei natural, enquanto as Sagradas Escrituras eram citadas apenas para obter contexto ou justificação. Na luta do Concílio por uma nova compreensão do Apocalipse, a opção pela lei natural foi amplamente abandonada, e uma teologia moral baseada inteiramente na Bíblia foi exigida.

Ainda me lembro como a faculdade jesuíta em Frankfurt treinou o jovem e inteligente Padre (Schüller) com o propósito de desenvolver uma moralidade baseada inteiramente nas Escrituras. A bela dissertação do Padre (Bruno) Schüller mostra um primeiro passo para a construção de uma moralidade baseada nas Escrituras. O sacerdote foi então enviado para os Estados Unidos e voltou, percebendo que somente com a Bíblia a moralidade não poderia ser expressa sistematicamente. Então ele tentou uma teologia moral mais pragmática, sem poder dar uma resposta à crise da moralidade. Consequentemente, nada poderia ser considerado um bem absoluto, assim como, por outro lado, coisa alguma poderia ser considerada fundamentalmente ruim; (Poderia haver) apenas juízos de valor relativos. Não havia mais o bom em seu sentido mais absoluto, apenas o aquilo que era relativamente melhor ou contingente para o momento e as circunstâncias específicas.

A crise da justificação e da forma de expor a moral católica alcançou proporções dramáticas no final dos anos 80 e 90. Em 5 de janeiro de 1989, foi publicada a “Declaração de Colônia”, assinada por 15 catedráticos católicos de teologia. O documento se concentrou em vários pontos da crise da relação entre o magistério dos bispos e a tarefa da teologia. (As reações a) este texto, que em princípio não passaram do usual nível de protestos, cresceu rapidamente e se tornou um grito contra o magistério da Igreja e reuniu, clara e visivelmente, o potencial de um protesto global contra os esperados textos doutrinais de João Paulo II. (cf. (cf. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI3, p. 196) (N.dT: O LTHK é o Lexikon für Theologie und Kirche, o Lexicon de Teologia e a Igreja, cujos editores incluíam o teólogo Karl Rahner y o hoje Cardeal alemão Walter Kasper).

O Papa João Paulo II, que conhecia muito bem e acompanhava de perto a situação em que a teologia moral se encontrava, encomendou o trabalho de uma encíclica para tornar as coisas claras novamente. E foi publicada sob o título de Veritatis Splendor no dia 6 de agosto de 1993 e logo gerou reações veementes de vários teólogos morais. Antes disso, o Catecismo da Igreja Católica (publicado em 1992) já havia apresentado, de maneira persuasiva e sistemática, a moralidade proclamada pela Igreja

Nunca vou esquecer a forma como o então líder teólogo moral alemão, Franz Böckle, tendo retornado para sua Suíça natal após a aposentadoria, anunciou em relação à Veritatis Splendor que se a encíclica determinasse que existem ações que sempre e em todas as circunstâncias deveriam ser classificados como más, ele iria rebatê-la com todos os recursos à sua disposição.

Foi Deus, o Misericordioso, que evitou que este propósito fosse executado, pois Böckle morreu em 8 de julho de 1991. A encíclica foi publicada em 06 de agosto de 1993 e efetivamente incluía a determinação de que certas ações jamais podem ser consideradas boas.

O Papa estava plenamente consciente da importância dessa decisão e, nessa parte do texto, consultou novamente os melhores especialistas que não participaram da edição da encíclica. Ele sabia que não deveria deixar dúvidas sobre o fato de que a moralidade que busca o equilíbrio de bens deve ter sempre um limite final. Alguns bens simplesmente não estão sujeitos a concessões.

Há valores que jamais devem ser abandonados por um valor mais alto e até mesmo superar a preservação da vida física. Há martírio. Deus é mais. Ele vale mais que a própria sobrevivência física. Uma vida comprada pela negação de Deus, uma vida baseada em uma mentira, ao final, não é vida.

O martírio é a categoria básica da existência cristã. O fato de que o mesmo já não seja moralmente necessário, como afirma a teoria defendida por Böckle e muitos outros, demonstra que a própria essência do cristianismo está em jogo aqui.

Na teologia moral, no entanto, outra questão tornou-se urgente: a hipótese de que o Magistério da Igreja deveria ter competência final (“infalibilidade”) apenas nas questões relativas à fé e já não nas que se referem à moralidade, havia ganhado ampla aceitação. Dizia-se que estas questões não deveriam cair no âmbito de decisões infalíveis do magistério da Igreja. Provavelmente há algo de verdade nesta hipótese e que merece mais discussão, mas há um conjunto mínimo de questões morais que estão intimamente relacionadas com o princípio fundamental da fé, o qual deve ser defendido, para que a fé não venha a ser reduzida a uma teoria e que já não seja reconhecida em seu clamor pela vida concreta.

Tudo isso nos permite ver o quão fundamentalmente a autoridade da Igreja é questionada quando se trata de questões de moralidade. Aqueles que negam à Igreja uma competência no ensinamento definitivo nesta área, forçam-na a permanecer em silêncio exatamente ali, onde se encontra em jogo a fronteira entre a verdade e a mentira.

Independentemente deste assunto, em muitos círculos da teologia moral foi apresentada a tese de que a Igreja não tem e não pode ter sua própria moralidade. O argumento era que todas as hipóteses morais teriam seu paralelo em outras religiões e, portanto, não haveria uma natureza cristã. Mas a questão da natureza da moralidade bíblica não é respondida pelo fato de que para cada frase singular em algum lugar da Escritura, podemos encontrar um paralelo em outras religiões. Na verdade, trata-se do conjunto da moralidade bíblica, que, como tal, é novo e distinto de suas partes individuais.

A doutrina moral das Sagradas Escrituras tem a sua forma única de ser predicada em última instância na sua concreção à imagem de Deus, na fé em um Deus que se manifestou a Si mesmo em Jesus Cristo e viveu como ser humano. O Decálogo é uma aplicação para a vida humana da fé bíblica em Deus. A imagem de Deus e da moralidade se pertence uma a outra e é por isso que resulta na mudança particular da atitude cristã em relação ao mundo e à vida humana. Além disso, o cristianismo tem sido descrito desde o início com o termo Hodoš (caminho, em grego, usado no Novo Testamento para discutir um caminho de progresso).

A fé é uma travessia e uma forma de vida. Na Igreja antiga, o catecumenato foi criado como um habitat no qual os aspectos distintos e frescos daquele modo de viver a vida cristã eram ao mesmo tempo praticados e protegidos, contra uma cultura cada vez mais desmoralizada. Acredito que mesmo hoje, algo como estas comunidades de catecumenato sejam necessárias para que a vida cristã possa se afirmar da maneira que lhe é própria.

II.

As reações eclesiais iniciais

(1) O processo há muito preparado e em andamento para a dissolução do conceito cristão de moralidade foi marcado, como tentei demonstrar, pelo radicalismo sem precedentes dos anos 1960. Essa dissolução da autoridade moral do ensino da Igreja devia ter um efeito sobre os diferentes membros da Igreja. No contexto da reunião dos presidentes das conferências episcopais em todo o mundo com o Papa Francisco, a questão da vida sacerdotal, assim como a dos seminários, é de particular interesse. Uma vez que está relacionado ao problema o tema da preparação para o ministério sacerdotal nos seminários, e, existe de fato uma ampla decomposição no que diz respeito à anterior forma de preparação dos candidatos.

Em vários seminários foram estabelecidos grupos homossexuais que agiram mais ou menos abertamente, o que mudou significativamente o clima que se vivia ali. Em um seminário no sul da Alemanha, os candidatos ao sacerdócio e ao ministério leigo de agentes de pastoral (Pastoralreferent) viviam juntos. Nas refeições diárias, os seminaristas e os especialistas em pastoral estavam juntos. Os casados ​​às vezes estavam com suas esposas e filhos; e às vezes com suas namoradas. O clima neste seminário não oferecia o apoio necessário para a preparação adequada para a vocação sacerdotal. A Santa Sé sabia desses problemas sem ser informada com precisão. Como primeiro passo, foi acordada uma visita apostólica para os seminários nos Estados Unidos.

Como os critérios para a seleção e nomeação dos bispos também mudaram depois do Concílio Vaticano II, a relação dos bispos com seus seminários também tornou-se muito diferente. Acima de tudo, a “conciliaridade” foi estabelecida como um critério para a nomeação de novos bispos, o que poderia ser entendido de várias maneiras.

De fato, em muitos lugares entendeu-se que as atitudes conciliares se relacionavam a uma postura crítica ou negativa à tradição que existia até então, e que precisava ser substituída por uma relação nova e radicalmente aberta com o mundo. Um bispo, que já havia sido reitor de um seminário, fez os seminaristas assistirem a filmes pornográficos com a intenção de torná-los resistentes a condutas contrárias à fé.

Havia – e não apenas nos Estados Unidos da América – bispos que individualmente rejeitavam totalmente a tradição católica e buscavam uma nova e moderna “catolicidade” em suas dioceses. Pode valer a pena mencionar que em muitos seminários, os estudantes que os viram lendo meus livros eram considerados inadequados para o sacerdócio. Meus livros estavam escondidos, como se fossem literatura ruim, e eram lidos apenas debaixo da escrivaninha.

A visita apostólica afinal não trouxe novas pistas, aparentemente porque vários poderes juntaram forças para maquiar a verdadeira situação. Uma segunda visita foi ordenada e permitiu novos dados, mas no final tampouco obteve resultado algum. No entanto, desde a década de 1970, a situação nos seminários geralmente melhorou. E, no entanto, apenas casos isolados de um novo fortalecimento das vocações sacerdotais surgiram, posto que a situação em geral havia tomado outro rumo.

(2) A questão da pedofilia, se não me falha a memória, não era crítica até a segunda metade da década de 1980. Entretanto, ele se tornou um assunto público nos Estados Unidos, tanto assim que os bispos foram a Roma para procurar ajuda e que o direito canônico, conforme escrito no novo Código (1983), não parecia suficiente para tomar as medidas necessárias. Na primeira visita, Roma e os canonistas romanos tinham dificuldades com estas preocupações porque, em sua opinião, a suspensão temporária do ministério sacerdotal deveria ser suficiente para gerar purificação e esclarecimento. Isto não podia ser aceito pelos bispos americanos, porque assim os sacerdotes permaneciam a serviço do bispo e, portanto, seguiam diretamente associados a ele. Lentamente, foi tomando forma uma renovação e um aprofundamento na lei criminal do novo Código, construída deliberadamente e com ligeireza.

Além disso e no entanto, havia um problema fundamental na percepção do direito penal. Apenas o chamado “garantismo” (uma espécie de protecionismo processual ao réu) era considerado uma postura “conciliar”. Isso significa que os direitos do acusado devem ser garantidos, acima de tudo, até o ponto em que qualquer tipo de condenação fosse impossibilitada. Como um contrapeso para as opções de defesa disponíveis para os teólogos acusados ​​e muitas vezes inadequadas, o direito de defesa dos mesmos usando o “garantismo” estendeu-se a tal ponto que era quase impossível uma condenação.

Permitam-me um breve excurso neste momento. À luz da escalada da conduta pedófila, uma palavra de Jesus novamente nos interpela: ” Se alguém fizer tropeçar um destes pequeninos que creem em mim, seria melhor que fosse lançado no mar com uma grande pedra amarrada no pescoço” (Mc 9,42).

A palavra pequenino, na língua de Jesus, significava aqueles crentes comuns que podem ver sua fé confundida pela arrogância intelectual daqueles que acreditam ser inteligentes. Então, aqui Jesus protege o depósito da fé com uma ameaça ou punição enfática para aqueles que prejudicam estas pessoas.

O uso moderno da frase não está em si mesmo errado, mas não deve obscurecer o significado original. Fica claro, contra qualquer garantismo, que não apenas o direito do acusado é importante e requer uma garantia. Grandes bens como a fé são igualmente importantes.

Assim, uma lei canônica equilibrada, que corresponda à totalidade da mensagem de Jesus, não apenas deve fornecer uma garantia para o acusado, para quem o respeito é um bem lícito, mas também deve proteger a fé que também é um importante e lícito bem. Uma lei canônica adequadamente formada deve então conter uma dupla garantia: a proteção legal do acusado e a proteção legal da propriedade que está em jogo. Se hoje esta concepção intrinsecamente clara é apresentada, ela geralmente cai em ouvidos surdos quando se trata da questão da proteção da fé como um bem legal. Na consciência geral da lei, a fé não parece mais ter o grau de um bem que requer proteção. Esta é uma situação alarmante que os pastores da Igreja devem considerar e levar a sério.   

Agora eu gostaria de acrescentar, às breves notas sobre a situação da formação sacerdotal na época da crise, algumas observações sobre o desenvolvimento do direito canônico nesta matéria.

Em princípio, a Congregação para o Clero é responsável por lidar com crimes cometidos por padres, mas dado que o “garantismo” dominava amplamente a situação daquela época, eu concordei com o Papa João Paulo II que era apropriado designar essas ofensas à Congregação para a Doutrina da Fé, sob o título de “Delicta maiora contra fidem” (NdT: Delitos graves contra a fé).

Isso possibilitou a imposição da pena máxima, ou seja, a expulsão do estado clerical, que não poderia ter sido imposta sob outras disposições legais. Este não foi um truque para impor a pena máxima, mas uma consequência da importância do bem que é a fé para a Igreja. De fato, é importante notar que uma tamanha má conduta deste tipo por parte de um clérigo, acaba, em última instância, prejudicando a fé.

Onde a fé não determina mais as ações do homem tais ofensas se tornam possíveis.

A severidade da pena, no entanto, também pressupõe uma prova clara da ofensa: este aspecto da garantia continua em vigor.

Em outras palavras, para impor a pena máxima legalmente, é necessário um processo criminal genuíno, mas ambas as dioceses e a Santa Sé estão sobrecarregadas por esta exigência. Portanto, formulamos um nível mínimo de procedimentos criminais e deixamos aberta a possibilidade de que a própria Santa Sé assuma o julgamento quando a diocese ou a administração metropolitana não possam fazê-lo. Em cada caso, o julgamento deve ser revisado pela Congregação para a Doutrina da Fé para garantir os direitos do acusado. Finalmente, na quarta feria (N.dT. a assembleia ou reunião geral dos membros desta Congregação da Cúria em que são discutidos os diversos casos em andamento), estabelecemos uma instância de recurso para oferecer a possibilidade de o acusado apelar.

Já que tudo isso ultrapassou as capacidades concretas da Congregação para a Doutrina da Fé e não havia outra alternativa mais que enfrentar os longos atrasos, devido à natureza peculiar do assunto, o Papa Francisco decidiu então realizar mais reformas.

III.

(1) O que deve ser feito? Talvez devêssemos criar outra Igreja para que as coisas funcionem? Bem, essa experiência já foi feita e já falhou. Somente a obediência e o amor a nosso Senhor Jesus Cristo pode nos mostrar o caminho, então primeiramente devemos tentar entender de novo e de dentro (de nós mesmos) o que o Senhor quer e quis de nós.

Em primeiro lugar, gostaria de sugerir o seguinte: se realmente queremos resumir muito brevemente o conteúdo da fé, tal como está na Bíblia, teríamos que fazê-lo dizendo que o Senhor começou uma narrativa de amor com as pessoas e quer abraçar toda a criação nesta narrativa. A maneira de lutar contra o mal que nos ameaça e ameaça o mundo todo, só pode residir no nosso ingresso neste amor em última instância. Esta é a verdadeira força contra o mal, já que o poder do mal surge da nossa recusa em amar a Deus. Quem se entrega ao amor de Deus é redimido. Nossa realidade de não-redimidos é consequência de nossa incapacidade de amar a Deus. Aprender a amar a Deus é, portanto, o caminho da redenção humana.

Vamos tentar desenvolver um pouco mais este conteúdo essencial da revelação de Deus. Podemos assim dizer que o primeiro dom fundamental que a fé nos oferece é a certeza de que Deus existe. Um mundo sem Deus só pode ser um mundo sem significado. Caso contrário, de onde tudo viria? Em todo caso, não haveria um propósito espiritual. De alguma forma, simplesmente está lá e não tem propósito ou significado algum. Então não há padrões de bem ou mal, e somente o que é mais forte do que qualquer outra coisa que se possa afirmar e então o poder se torna o único princípio. A verdade não conta, simplesmente não existe. Somente se as coisas tiverem uma razão espiritual, elas têm uma intenção e são concebidas. Somente se existe um Deus Criador que é bom e que quer o bem, a vida do homem pode então fazer sentido.

Existir um Deus que seja o criador e a medida de todas as coisas é primeiro e acima de tudo uma necessidade, mas um Deus que não se expressa em nada aquilo que é, que não se dá a conhecer, permaneceria como uma presunção e, em consequência, não poderia determinar a forma [ Gestalt] do nosso viver. Para que Deus seja realmente Deus nesta criação deliberada, temos que olhar para Ele para que ele se expresse de alguma forma. Ele fez de muitas maneiras, mas decisivamente na vocação de Abraão e deu às pessoas que procuravam a Deus a orientação que nos leva além de toda expectativa: o próprio Deus se torna criatura, falando como um homem conosco, seres humanos.

Nesse sentido, a frase “Deus é”, torna-se ao final uma mensagem verdadeiramente alegre, precisamente porque Ele é mais do que intelecto porque cria – e é – o amor para que mais uma vez as pessoas tenham consciência de que esta é a primeira e mais fundamental tarefa confiada a nós pelo Senhor.

Uma sociedade sem Deus – uma sociedade que não o conhece e o trata como inexistente – é uma sociedade que perde sua medida. Em nossos dias, a frase da morte de Deus foi acunhada. Quando Deus morre em uma sociedade, nos é dito, torna-se livre. Na realidade, a morte de Deus em uma sociedade também significa o fim da liberdade porque o que morre é o propósito que provê orientação, já que desaparece a bússola que nos indica a direção certa e que nos ensina a distinguir o bem do mal. A sociedade ocidental é uma sociedade na qual Deus está ausente na esfera pública e não tem nada para oferecer a ela. E essa é a razão pela qual a sociedade perde cada vez mais sua noção de humanidade. Em pontos individuais, de repente parece que o que é ruim e destrói o homem se tornou uma questão de rotina.

Esse é o caso da pedofilia. Admitiu-se há pouco tempo como algo legítimo, mas se espalhou mais e mais. E agora percebemos com surpresa que as coisas que estão acontecendo com nossas crianças e jovens ameaçam destruí-las. O fato de que isso também pode ser estendido na Igreja e entre os sacerdotes é algo que deve nos interpelar de maneira particular.

Por que a pedofilia atingiu tais proporções? No final, a razão é a ausência de Deus. Nós cristãos e sacerdotes também preferimos não falar de Deus porque esse discurso não parece ser prático. Após a convulsão da Segunda Guerra Mundial, nós na Alemanha ainda tínhamos expressamente em nossa Constituição que estávamos sob a responsabilidade de Deus como um princípio orientador. Meio século depois, já não era possível incluir a responsabilidade para com Deus como um princípio orientador na Constituição Europeia. Deus é visto como a preocupação partidária de um pequeno grupo e não pode mais ser um princípio orientador para a comunidade como um todo. Esta decisão é refletida na situação no Ocidente, onde Deus se tornou um assunto particular, destinado a uma pequena minoria.

Uma tarefa primordial, que deve resultar das convulsões morais de nosso tempo, é que novamente comecemos a viver para Deus e sob Ele. Acima de tudo, temos que aprender mais uma vez a reconhecer Deus como a base de nossa vida. Em vez de deixá-lo de lado como se fosse uma frase ineficaz. Jamais esquecerei o aviso do grande teólogo Hans Urs von Balthasar que uma vez me escreveu em um de seus cartões postais. “Não pressuponha o Deus trino: Pai, Filho e Espírito Santo, apresente-o!”

De fato, na teologia, Deus é sempre tomado como uma questão de rotina, mas na vida concreta não a pessoa não se relaciona com Ele. O tema de Deus parece tão irreal, tão alheio às coisas que nos preocupam e entretanto, tudo se torna diferente quando nós não pressupomos mas apresentamos Deus aos demais. Não deixando para trás como uma moldura, mas reconhecendo-o como o centro de nossos pensamentos, palavras e ações.

(2) Deus se tornou homem para nós. O homem como sua criatura está tão perto de seu coração que se uniu a si mesmo e, assim, entrou na história humana de maneira muito prática. Ele fala conosco, vive conosco, sofre conosco e assumiu a morte por nós. Falamos sobre isso em detalhes em teologia, com palavras e pensamentos aprendidos, mas é precisamente assim que corremos o risco de nos tornarmos professores da fé, em vez de sermos renovados e transformados em mestres pela fé.

Considere isso com relação à questão central, a celebração da Santa Eucaristia. Nossa forma de lidar com a Eucaristia só pode gerar preocupação. O Concílio Vaticano II concentrou-se justamente em devolver este sacramento da presença do corpo e do sangue de Cristo, da presença da sua pessoa, da sua paixão, morte e ressurreição, ao centro da vida cristã e à própria existência da Igreja. Em parte, isso realmente aconteceu e devemos ser gratos ao Senhor por isso.

E ainda assim uma atitude muito diferente prevalece. O que predomina não é uma nova reverência pela presença da morte e ressurreição de Cristo, mas uma maneira de lidar com Ele que destrói a grandeza do Mistério. A queda na participação das celebrações eucarísticas dominicais mostra quão pouco os cristãos de hoje sabem apreciar a grandeza do dom que consiste em sua verdadeira Presença. A Eucaristia tornou-se um mero gesto cerimonial quando se toma por parâmetro que as boas maneiras exigem que que esta seja oferecida em celebrações familiares ou às vezes em casamentos e funerais a todos os convidados, simplesmente por motivos familiares.

A maneira pela qual as pessoas simplesmente recebem o Santíssimo Sacramento na comunhão como algo rotineiro mostra que muitos o veem como um gesto puramente cerimonial. Portanto, quando você pensa sobre a ação que é necessária em primeiro lugar, é bastante óbvio que não precisamos de outra Igreja com um design próprio. Em vez disso, precisa-se, em primeiro lugar, alcançar a renovação da fé na realidade de que Jesus Cristo realmente nos é dado no Santíssimo Sacramento.

Em conversas com vítimas de pedofilia, fiquei muito consciente desse primeiro e fundamental requisito.

Uma jovem que tinha sido acólita me disse que o capelão, seu superior no culto do altar, sempre a introduzia ao abuso sexual com estas palavras: “Este é o meu corpo que será entregue por ti”.

É óbvio que esta mulher não pode mais ouvir as palavras da consagração sem experimentar novamente a terrível angústia do abuso. Sim, temos que implorar ao Senhor urgentemente pelo seu perdão, mas antes de tudo temos que jurar por Ele e pedir a Ele que nos ensine novamente a entender a grandeza de Seu sofrimento e Seu sacrifício. E nós temos que fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para proteger o dom da Santa Eucaristia do abuso.

(3) E finalmente, está o Mistério da Igreja. A frase com que Romano Guardini, há quase 100 anos, expressou a esperança alegre dele, e de tantos outros, permanece inesquecível: “Um evento de importância incalculável começou, a Igreja está despertando nas almas (do povo) “

Ele quis dizer que a igreja não foi experimentada ou vista simplesmente como um sistema externo que entrou em nossas vidas, como uma espécie de autoridade, mas tinha começado a ser percebido como presente nos corações das pessoas, não como algo meramente externo, mas que nos moveu internamente. Quase 50 anos depois, a repensar esse processo e ver o que vem acontecendo, estou tentado a reverter a frase: “A Igreja está morrendo nas almas (das pessoas).”

De fato, hoje a Igreja é amplamente vista apenas como um tipo de aparato político. Fala-se dela quase que exclusivamente em categorias políticas e isso se aplica até mesmo a bispos que formulam a sua concepção da Igreja do amanhã quase exclusivamente em termos políticos. A crise, causada por muitos casos de abuso de clérigos, nos faz olhar para a Igreja como algo quase inaceitável que nós temos que tomar em nossas mãos e redesenhar. Mas uma Igreja que se autoconstrói não pode constituir esperança alguma.

O próprio Jesus comparou a Igreja a uma rede de pesca na qual o próprio Deus separa os bons peixes dos maus. Há também uma parábola da Igreja como um campo onde o trigo cresce que o próprio Deus semeou com a erva daninha que “um inimigo” secretamente lançou. Na verdade, a erva daninha no campo de Deus, a Igreja, é agora demasiado visível e os maus peixes na rede também mostram sua força. No entanto, o campo ainda é o campo de Deus e a rede é a rede de Deus. E em todos os tempos não houve apenas má erva daninha ou peixes ruins, mas também as colheitas de Deus e a boa pesca. Proclamar ambos com ênfase e da mesma forma não só é uma falsa apologética, mas um serviço necessário à Verdade.

Neste contexto, é necessário se referir a um texto importante no Apocalipse de João. O diabo é identificado como o acusador que acusa nossos irmãos diante de Deus dia e noite. (Apocalipse 12:10). O Apocalipse, em seguida, leva um pensamento que está no centro da narrativa no livro de Jó (Jó 1 e 2, 10; 42: 7-16). Ali se diz que o diabo procurou mostrar que a retidão de vida de Jó perante Deus era meramente externa. E é exatamente isso que o Apocalipse tem a dizer: o diabo quer provar que não há pessoas corretas, que sua correção só se mostra externamente. Se alguém pudesse se aproximar, a aparência da justiça cairia rapidamente.

A narrativa começa com uma disputa entre Deus e o diabo, na qual Deus se referiu a Jó como um homem verdadeiramente justo. Agora ele será usado como um exemplo para provar quem está certo. O diabo pede que todas as suas posses sejam removidas para ver que nada resta de sua piedade. Deus permite que ele faça isso, depois do qual Jó age positivamente. Então o demônio pressiona e diz: “Pele por pele! Sim, tudo que o homem tem dará por sua vida. Agora, porém, estende a tua mão e toca o seu osso e a sua carne, e verás se não te amaldiçoa na tua face “(Jó 2,4f).

Então Deus dá ao demônio um segundo round. Ele também toca a pele de Jó e só lhe é negado matá-lo. Para os cristãos, é claro que este trabalho, que se coloca diante de Deus como um exemplo para toda a humanidade, é Jesus Cristo. No Apocalipse, o drama da humanidade nos é apresentado em toda a sua amplitude.

O Deus Criador é confrontado com o diabo que fala a toda a humanidade e a toda a criação. Ele fala não só a Deus, mas acima de tudo ao povo: Veja o que este Deus fez. Supostamente uma boa criação. Na realidade, Ele é cheio de miséria e desprazer. O desânimo da criação é, na realidade, o desprezo de Deus. Ele quer provar que o próprio Deus não é bom e afastar-nos dEle.

A oportunidade da que o Apocalipse nos está falando aqui é óbvia. Hoje, a acusação contra Deus é, acima de tudo, desprezo de Sua Igreja como algo maligno em sua totalidade e, portanto, nos desencoraja dela. A idéia de uma Igreja melhor, feita por nós mesmos, é na verdade uma proposta do diabo, com a qual ele quer nos afastar do Deus vivo usando uma lógica enganosa em que podemos facilmente cair. Não, ainda hoje a Igreja não é feita apenas de peixes ruins e ervas daninhas. A Igreja de Deus também existe hoje e hoje é o mesmo instrumento pelo qual Deus nos salva.

É muito importante opor com toda a verdade as mentiras e meias-verdades do diabo: sim, há pecado e mal na Igreja, mas ainda hoje há a Santa Igreja, que é indestrutível. Também hoje há muitas pessoas que humildemente acreditam, sofrem e amam, em quem o verdadeiro Deus, o Deus amoroso, se mostra a nós. Deus também tem Suas testemunhas (“mártires”) no mundo hoje. Nós apenas precisamos estar atentos para conseguir vê-los e ouvi-los.

A palavra mártir é tirada da lei processual. No julgamento contra o diabo, Jesus Cristo é o primeiro e verdadeiro testemunho de Deus, o primeiro mártir, que desde então tem sido seguido por inúmeros outros.

Hoje, a Igreja é mais do que nunca uma Igreja dos mártires e, portanto, um testemunho do Deus vivo. Se olharmos em volta e escutarmos com um coração atento, hoje poderemos encontrar testemunhas por toda parte, especialmente entre as pessoas comuns, mas também nas altas fileiras da Igreja, que defendem a Deus com suas vidas e seus sofrimentos. É uma inércia do coração que nos leva a não querer reconhecê-los. Uma das grandes e essenciais tarefas de nossa evangelização é, na medida do possível, estabelecer habitats de fé e, acima de tudo, encontrá-los e reconhecê-los.

Eu moro em uma casa, em uma pequena comunidade de pessoas que descobrem repetidamente esses testemunhos do Deus vivo na vida cotidiana, e que alegremente me dizem isso. Ver e encontrar a Igreja viva é uma tarefa maravilhosa que nos fortalece e que, uma e outra vez, nos faz felizes na nossa fé.

Ao final de minhas reflexões, gostaria de agradecer ao Papa Francisco por tudo que ele faz para nos mostrar-nos sempre a luz de Deus que, mesmo nos dias de hoje, não desapareceu.

Obrigado Santo Padre!

Bento XVI